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研究靈魂

正在嘗試從彿教和基督教結合研究甚麼是靈魂.
彿教不信有靈魂的説法,但相信有鬼的存在.
而耶穌提及過靈魂的存在:
馬太10:28
「那些殺身體卻不能殺靈魂的,不要怕他們;倒要怕那位能把靈魂和身體都投入地獄裡的。」

彿教指鬼是六道眾生之一,如果鬼不是靈魂,六道的鬼也會緣起緣滅,而靈魂是不滅的,那麼有意識的鬼也會有靈魂對嗎?

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彿教指出鬼不是靈魂,靈魂可能是意識的本體,而鬼就是像人、畜牲等等是六道眾生之一.
假如聖經記載中耶穌是幫人驅鬼而不是驅走別的靈魂.
那麼有意識的鬼可能也會有靈魂?
人、畜牲、鬼也會有靈魂對嗎??

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有說: 靈魂是不滅、不會隨肉體死亡,靈魂為無形、無生、無滅,與肉體對立。

如果心經的「色不異空」- 沒有永遠不變存在的空性真理,都是會變的,沒有永遠不變的存在.

又或是易經三大原則之一「變易」指出,世界上的事,世界上的人,乃至宇宙萬物,沒有一樣東西不變的。在時、空當中,沒有一事,沒有一物、沒有一情況、沒有一思想是不變的,不可能不變,唯一「不變」的是一定要變。

在<<易經>>「不易」中指出,
萬事萬物隨時隨地都在變的,可是卻有一項永遠不變的東西存在,就是能變出來萬象的那個東西是不變的,那是永恆存在的。那個東西是什麼呢?宗教家叫它是「上帝」、是「神」、是「主宰」。哲學家稱它是「本體」。

那麼不滅的靈魂就是永遠不變的「本體」,「主宰」的一部分嗎?
但我想靈魂有好壞之分,只有最聖潔的上帝的靈「聖靈」才是不變,而人的靈魂會有好壞的變化.
轉貼: 佛教相信靈魂的實在嗎?

 
  不。佛教不相信有一個永恆不變的靈魂,如果相信了靈魂的實在,那就不是正信的佛教徒,而是「神我外道」。
  不錯,在一般人的觀念中,除了他是唯物論者,往住都會相信人人都有一個永恆不變的靈魂,晚近歐美倡行的「靈智學會」,他們研究的對象,也就是靈魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教,多多少少也是屬於靈魂信仰的一類,以為人的作善作惡,死後的靈魂,便會受著上帝或閻王的審判,好者上天堂,壞者下地獄。

  在中國的民間,對於靈魂的迷信,更是根深蒂固,並且還有一個最大的錯誤,以為人死之後的靈魂就是鬼,靈魂與鬼,在中國民間的信仰中,乃是一個糾纏不清分割不開的大問題。更可笑的,由於鬼類有些小神通,又以為靈魂是「三魂六魄」組成的集合體了。

  其實,鬼是六道眾生之一,正像我們人類也是六道眾生之一一樣,生為人,固然有生有死,生為鬼,同樣有生有死(人是胎生,鬼是化生),何況人死之後不一定就生為鬼,這在下一節中另予說明。

  而於靈魂,中國民間的傳說很多,往往把人的生死之間,用靈魂作為橋樑,生是靈魂的投胎,死是靈魂脫離了肉體,把靈魂與肉體的關係,看同房子與屋主一樣,老房子壞了,搬進新的房子,房子經常在汏舊換新地搬進搬出,住房子的人,卻是永恆不變地來來去去。這也就是說,人是靈魂套上了肉體的東西,肉體可以換了又換,靈魂是一成不變的,以為靈魂就是我們生死之流中的主體。

  事實上,正信的佛教,並不接受這一套靈魂的觀念,因為這在緣起緣滅的理論上不能成立,站在「生滅無常」的立足點上,看一切事物都是生滅無常的,物質界是如此,精神界亦復如此。用肉眼看事物,往往會發生「成而不變」的錯覺,若用精密的儀器去看任何事物,無不都在剎那變化之中,易經所說的「生生」,其實在生生的背後,也包含著死死,也就是變變或化化。

  物質界的物理現象,既然是生生不息的,再看精神界的心理現象,那就更容易覺察出來了,因為心理現象的產生,就是由於精神的變動而來。心理現象的變動,促成了我人行為的或善或惡,善惡的行為,又會反轉身來影響到心理現象的傾向,我們的前程遠景,便是靠著這種心理促成行為,行為影響心理的循環作用而定。

  那末試問︰靈魂的不變性,靈魂的永恆性,那是可能的嗎?當然是不可能的,不要說死後沒有固定的靈魂,縰然活著的時候,我們的身心也都是活在剎那不停地變了又變而變變不已之中。照這樣說,佛教既不相信靈魂,那末,佛教所說六道輪迴與超凡入聖的本體,究竟又是甚麼呢?

  這就是佛教特殊優勝的地方,既不看重自我的永久價值,又更加地肯定了自性的昇拔價值。

  佛教主張「因緣生法」「自性本空」,佛教看物質界是因緣生法,看精神界也是因緣生法。因緣聚合即生,因緣分散即滅,大至一個星球一個天體乃至整個的宇宙,小至一莖小草一粒微塵一個原子,無一不是假藉了內因與外緣的聚集而存在,除去了因與緣的要素,一物也不可能存在,所以,從根本上看,是空無一物的。這在研究物理化學的科學家們,可以給我們正確而正面的答案。

  至於精神界呢?佛教雖不承認靈魂的觀念,但決不是唯物論者。佛教的精神界,是用一個「識」字作為命名,小乘佛教只講六個識,是以第六識作為連貫生命之流的主體,大乘佛教增加兩識,共有八識,是以第八識作為連貫生命之流的主體,我們把小乘的放在一邊,單介紹大乘的八識。

  大乘佛教的八個識,前六識同小乘的名稱一樣,只是將小乘第六識的功用更加詳實的分析,而分出了第七識與第八識。

  實際上,八個識的主體只有一個,由於功用的劃分而給了它們八個名字,因為前七識的為善為惡,都會把賬目記在第八識的名下;第八識是一切業種業因的倉庫,這個倉庫的總管是第七識,搬進搬出是第六識,製造作業是前五識。

  這樣說來,第八識的功能,是在儲藏,但不等於只進不出的守財奴。不斷地由外面藏進去,也不斷地從裏面搬出來,藏進去的是行為影響心理而印入心田,稱為業因或種子,搬出來的是心理促成行為而感受行為,稱為業果或現行。就這樣進而出,出而進,種子而現行,現行而種子,在一期生命之中是如此,轉生到二期三期乃至無數期的生命中去也是如此,由現世今生的因果對流,到無數過去和未來世的因果迴還,都不出於這一種子而現行與現行而種子的律則,因此而構成了生命的連貫與生死的相續。

  正因為種子與現行的經常乃至剎那不息地進進出出,所以第八識的本質,也在經常乃至剎那不息地變動不已,不要說這一生的第八識的質量與前後生是不同的,即使前一念到後一念也就不同了,正由於唸唸生滅唸唸不同,我們才會有浮沉生死而至越超生死的可能。所以,第八識的存在,便是存在於這一剎那變動的業因與業果的連續之間,除了業因與業果的變動連續,也就沒有第八識的本質可求;正像水的潮流,是由於水的連續而有,離了相續不斷的水性,也就沒有潮流可求了。佛教教人修持解脫道的目的,就是在於截斷這一因果相續的生死之流,等到第八識的作用完全消失,既不藏進去什麼,也不拿出來什麼,那就成了空性,那在佛教稱為「轉(煩惱)識成(清淨)智」,不受生死的支配,而能自由於生死之中。

  可見佛教的第八識,並不等於永恆的靈魂,如果迷信有個永恆的靈魂,那麼超凡入聖的解脫生死,也就成為不可能了。佛教在觀念上否認有靈魂,在目的上也在否定第八識,唯有否定了由煩惱無明接連而假現的第八識之後,才是徹底的解脫。不過,第八識被否定之後,並非等於沒有,乃是非空非有的智體的顯照,而不是無明煩惱的纏繞不清。
Tse Sdgui:

文章分享:
思想實驗:哲學殭屍
心靈的本質是什麼?是物質的、還是非物質的?是大腦的產物、還是可以獨立於大腦運作、有如靈魂一般的東西?
如果你沒想過這個問題,但又想知道自己內心對這個問題的直覺反應,你可以來做一下這個哲學思想實驗:「哲學殭屍可不可能存在?」。
如果你認為「哲學殭屍」可能存在,心靈對你來說就是非物質的、就不是大腦的產物,反之,如果你認為「哲學殭屍」不可能存在,心靈對你來說就是大腦(物質)的產物。
什麼是「哲學殭屍」的思想實驗?
哲學殭屍(philosophical zombie),是哲學上的一種假設性的存在物。哲學家希望透過思想實驗,要大家去想像一種可能性:「有沒有可能存在一種人,他的所有分子組成、生理機制、與行為反應都和你一樣,但卻沒意識?」
換言之,有沒有可能存在一種「哲學殭屍」,你捏他、他會喊痛,你問他有無意識、他會說有,你把他大腦剖開、也會看到跟一般人一樣的腦細胞和連結,但是,他卻沒有意識。這種假設性的存在物(人),我們就稱之為哲學殭屍。
這個假設性的存在物,可以逼出我們的直覺來進行哲學論戰。而且,它也有如一面照妖鏡( ↓ ),因為有些關於心靈的理論和「哲學殭屍」無法共存。
哪些心靈的理論和「哲學殭屍」無法共存?
例如,如果哲學殭屍是邏輯上可能的,那麼「功能論」(functionalism)就非錯不可。因為「功能論」主張「若功能相同、則心靈狀態也相同」。當哲學殭屍是邏輯上可能時,它就是一種在功能上和一般人相同,但心靈(意識)狀態卻不同的人。因此,哲學殭屍就是功能論的一個反例,因此功能論錯。
另外,如果哲學殭屍是邏輯上可能的,那麼「物理論」(physicalism)也非錯不可。因為「物理論」主張「若物理狀態相同、則心靈狀態也相同」。同上理,哲學殭屍是一種在物理狀態上和一般人相同,但心靈(意識)狀態卻不同的人,因此是物理論的一個反例,因此物理論錯。
因為這關係到「功能論」和「物理論」的生死存亡,眾哲學家當然都想來戰一下。(小聲說,其實光一個思想實驗,是打不死任何哲學立場的,但是,對哲學家來說。能戰就是爽啊!)
哲學家怎麼戰?
正方:擁護哲學殭屍的反功能論者或反物理論者會這樣說:哲學殭屍是「可設想」的,因此就是「邏輯上可能」的,所以,功能論錯。
這個說法,可以化成三段論證:
1. 哲學殭屍是「可以設想的」(conceivable)
2. 可以設想的,都是「邏輯上可能的」(logically possible)
3. 因此,哲學殭屍是邏輯上可能。
反方:化成三段論證後,要反駁此說的人就容易了,反駁方的基本戰法,就是挑戰前兩個假設。例如,你可以主張哲學殭屍根本是無法設想的(反對前題一)。或者,你可以主張「可設想的不代表就是邏輯上可能的」(反對前題二)。
光是上面這兩個前提的攻防,心靈哲學家就忙得不可開交了,而「盲視」(blindsight)的真實案例,除了增加論戰的複雜度,也讓原本抽象的哲學討論增添了不少人味與樂趣。
盲視到底算不算是一種真實的哲學殭屍?
盲視現象(不是李嗣涔教授的手指識字喔!):就是在視覺腦區(初始視覺皮質)壞死後,完全失去視覺意識,儘管眼前一片漆黑,但病人卻仍然能夠猜對眼前的事物、甚至可以自己穿越走道上的障礙物。https://www.youtube.com/watch?v=GwGmWqX0MnM

有些人認為,盲視現象就是「哲學殭屍」的一種真實例子。
我的簡單看法是,盲視病人雖然可以猜對物體的移動方向、可以走廊上穿梭行走,但是這些功能仍然比正常人要緩慢、微弱許多。由於盲視病人的諸多功能都明顯已經受損,因此意識狀態當然也不再會和正常人一樣。所以,盲視現象不但不能用來反駁功能論和物理論,甚至還支持了功能論和物理論。
來源:https://cryofall.blogspot.com/2014/09/blog-post_43.html?m=1


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喬立羽:
唉…你分享的哲學理論每次都講一大堆,這樣一般人看到都不想看
懶人包:
哲學殭屍理論是指可能有些人是沒有意識的,他們就像肉機器,只是一個軀殼,但他們的行為跟有意識的人一樣,所以我們無法確定別人有沒有意識,這個理論無法驗證
想想你身邊的家人、親戚或朋友有可能沒有意識,這種感覺真奇怪!
英國倫敦一名劇場演員在5年前心臟病發,當時心跳曾停了7分鐘,幸運被救活後稱,稱自己記得靈魂出竅的經歷,並畫出「死亡世界」吸引不少人關注。(推特截圖)
  
【新唐人北京時間2018年07月16日訊】英國倫敦一名劇場演員在5年前心臟病發,當時心跳曾停了7分鐘,幸運被救活後,稱自己記得靈魂出竅的經歷。近日他還畫出「死亡世界」,藉以告訴世人死後的世界。

60歲的格雷沃爾(Shiv Grewal)5年前曾心跳停止7分鐘,復活後卻不幸患了言語和行動障礙等後遺症,無法再當舞台劇演員,於是改行當藝術家。

最近,他發表色彩鮮豔、線條模糊的「死後世界」畫作,希望透過作品讓大家了解死後是什麼在等著他們。

他說,死後的他並非毫無知覺,彷佛靈魂與肉體分離,好像處於無重狀態。他說,「我可以感覺到自己已經死了,我意識到我的大腦正在死去,並大聲呼救。但與此同時,我覺得所有事情與我的身體完全分開,像我處在虛空中,但卻可以感受到情感和感覺。」

他補充說,「像是在水裡游泳、像是在月球上旅行,可以看到星體和所有的空間。」當時他感覺自己即將投胎,但他很想回到現實世界及妻子身邊,很慶幸自己活過來得償所願,他形容這段經歷如同從夢中驚醒。
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